Vivre ou mourir : un choix permanent.

Le poids de nos choix : une analyse sans filtre de notre humanité.

La vie : une simple préparation à la mort ?

Plongez au coeur d’une réflexion profonde à propos de “vivre ou mourir”. Découvrez que notre société façonne, au fil des années, nos perceptions de la vie et de la mort par des conditionnements sociaux bien ancrés. Explorez l’oubli de la mort dans notre histoire d’humain et la présence, malgré tout, omniprésente de celle-ci dans chaque instant de notre existence.

Percevez que le droit de choisir sa fin peut être considéré comme un acte d’autonomie et de liberté. Prenez connaissance de conseils pratiques pour se réconcilier avec cette réalité inéluctable. Voyez comme une perspective philosophique la vie en tant que préambule à une existence plus authentique après la mort.

Nous vous apportons ici des suggestions pour approfondir votre compréhension du sujet. Alors, ne faites pas l’économie d’une introspection sur votre propre rapport à la mort et à la vie. Rejoignez-nous dans cette lecture de coeur et partagez vos avis en identifiant une personne en commentaire. Ensemble, explorons le sens et la finalité de notre existence tout en embrassant la richesse de chaque instant sans crainte de l’avenir.

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Vivre ou mourir.

Le grand livre de l’histoire du monde.

Dans le grand livre de l’histoire du monde, la dualité entre la vie et la mort est une constante de l’expérience humaine. Depuis les temps immémoriaux, l’homme a médité sur “vivre ou mourir”. Il a cherché à comprendre sa place dans ce grand mystère existentiel.

Nous avons tous fini par intégrer, avec une certitude inébranlable, la finitude de toute existence terrestre. Et pourtant, nous avons une propension étrange à vivre comme si la mort n’était qu’une possibilité, voire une abstraction…

Désespérément, nous nous accrochons  à certaines images de la vie. On s’investit dans des projets, des relations, des rêves, comme si cela pouvait nous protéger de l’inéluctable. Nous prenons des coups mais nous repoussons l’idée même de la mort. Nous reléguons sa seule pensée dans les recoins les plus sombres de notre conscience. Comme si l’ignorer pouvait la rendre moins réelle, moins à-propos.

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La mort dans les romans.

Sans doute acceptons nous plus facilement la mort dans les romans que dans le monde réel. On se dit qu’on peut toujours rouvrir le livre à la page souhaitée, à la page d’avant. Dans la fiction, vivre ou mourir devient une aventure… Néanmoins, malgré nos efforts pour la nier, la mort reste une réalité incontournable, une part inévitable de notre existence.

Cette tendance à minimiser ou à occulter la mort peut sembler paradoxale. Après tout, la mort est peut-être l’une des rares certitudes sur terre. Pourquoi alors avons-nous tant de mal à l’accepter pleinement ? Pourquoi avons-nous tendance à vivre comme si nous étions immortels, comme si la mort était réservée aux autres mais jamais à nous-mêmes ? Nous voulons résister à la mort, comme si nous étions en état de guerre contre elle, sachant qu’on ne peut la vaincre.

Dans cet article, nous explorerons cette dualité fondamentale entre vivre ou mourir. Nous examinerons comment elle façonne nos choix, nos attitudes et nos comportements. Nous verrons que vivre pleinement, c’est aussi accepter la réalité de notre propre finitude. C’est précisément dans cette acceptation que réside la clé pour vivre de façon plus épanouie et sincère.

L’oubli de la mort dans le quotidien.

Auteur de notre vie mais pas de notre mort.

De façon habituelle, la mort semble souvent absente de nos pensées. Nous nous engageons dans nos routines, absorbés par nos responsabilités et nos préoccupations, sans vraiment réfléchir à notre fin. Nous avançons en aveugles, refusant de regarder en face la réalité incontournable. En quelque sorte nous pensons être auteur de notre vie mais pas auteur de notre mort. Vivre ou mourir, la question nous échappe.

Cette absence de conscience aiguë de notre mortalité se manifeste de diverses manières. Par exemple, beaucoup d’entre nous consacrent la majeure partie de leur temps et de leur énergie au travail et aux projets, comme si ces activités pouvaient nous immuniser contre la mort. Nous nous perdons dans la quête incessante de la réussite professionnelle, de la reconnaissance sociale, des loisirs ou de la richesse, sans jamais remettre en question le sens ultime de nos actions.

Malgré tout, cette obsession pour le succès matériel et la productivité peut sembler absurde lorsque nous prenons un moment pour considérer notre propre fin. Que vaut réellement une carrière brillante ou une fortune amassée si elle doit inévitablement s’achever dans le néant de la mort ?

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Une fuite en avant.

Certains pourraient arguer que se plonger dans le travail est une manière de fuir la réalité de la mort. Qu’il s’agit d’une façon de l’éviter plutôt que de l’affronter. En nous enfermant dans nos tâches quotidiennes, nous pouvons temporairement nous dérober. Cela nous épargne un peu de l’angoisse existentielle que suscite la contemplation de notre propre disparition.

Mais…. Cette fuite est illusoire. Tôt ou tard, la mort vient nous rappeler sa présence inévitable. Elle nous réclame son paiement et tous nos efforts pour l’ignorer sont alors vains. Nous réalisons que le temps que nous avons passé à courir après le succès et la pérennité matérielle aurait peut-être été mieux employé. Alors qu’il est trop tard, on se dit qu’on aurait pu cultiver de meilleures relations, rechercher le bonheur intérieur ou sonder les mystères de l’existence.

Il est crucial de se rappeler que la mort fait partie intégrante de la condition humaine. Ignorer cette réalité, c’est risquer de passer à côté de l’essence même de l’existence, de se perdre dans des quêtes futiles et superficielles. Accepter notre mortalité, c’est aussi nous donner la possibilité de vivre pleinement, en accord avec nos valeurs les plus profondes et nos aspirations les plus nobles.

Le droit de choisir la mort.

Tabous et préjugés.

La question du suicide est souvent entourée de tabous et de préjugés dans notre société. Pourtant, il est crucial de l’aborder avec sérénité et ouverture d’esprit. Nous devrions reconnaître que la décision de quitter ce monde peut être une manifestation ultime de liberté et d’autonomie. La liberté de vivre ou mourir, tout simplement.

Dans de nombreux cas, le suicide n’est pas simplement un geste de désespoir ou de faiblesse. C’est souvent un choix conscient et réfléchi face à une existence parfois insupportable. Pour ceux qui souffrent de maladies mentales graves, de douleurs physiques intolérables, ou d’une absence totale de perspectives d’amélioration, le suicide, quitter ce monde pour un autre monde, peut sembler être la seule issue possible.

Considérer le suicide comme un acte de courage peut sembler choquant pour certains. Cela révèle en réalité une profonde méconnaissance de la douleur et de la souffrance que peuvent endurer certaines personnes. Pour beaucoup, décider de sa propre fin est un acte de libération. C’est une manière de reprendre le contrôle sur une existence qui semble être devenue un fardeau trop lourd à porter au fil des années.

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Un choix personnel avant tout.

Bien sûr, cela ne signifie pas qu’il faille encourager ou glorifier le suicide dans les médias! Au contraire, il est essentiel de mettre en place des mesures de prévention et de soutien pour aider ceux qui traversent des périodes de crise. Cependant, il est également important de respecter le droit fondamental de chaque individu à disposer de son propre corps et de sa propre vie.

En France, la société valorise la liberté individuelle et le respect des droits humains. Par conséquent, il est essentiel de reconnaître que le choix de vivre ou de mourir appartient à chaque individu. Cela ne signifie pas que la vie humaine est insignifiante ou jetable. Cela révèle que chacun devrait avoir plus que la possibilité de donner son avis. Chacun devrait pouvoir décider de sa propre destinée, en toute conscience et en toute responsabilité.

En fin de compte, le débat sur le suicide nous oblige à remettre en question nos croyances et nos préjugés sur vivre ou mourir. Il nous rappelle que la souffrance est une réalité incontournable de l’existence humaine. Chacun mérite d’être entendu et respecté dans ses choix les plus intimes et les plus difficiles. En tout état de cause, en France, le pouvoir politique devrait une fois pour toute se saisir de la question pour faire évoluer la loi sur l’euthanasie.

L’autonomie dans la vie et la mort.

Ethique et compassion.

La reconnaissance de la faculté élémentaire de chaque individu à choisir sa propre vie et sa propre mort est un sujet d’une importance capitale. Il est essentiel de reconnaître que l’autonomie personnelle ne se limite pas seulement à la sphère de la vie quotidienne, mais s’étend également au domaine de la fin de vie.

Respecter les choix individuels concernant la fin de vie est une question à la fois éthique et compassionnelle. Cela demande de reconnaître que chaque individu est le seul à pouvoir décider de ce qui est le mieux pour lui-même. Chacun doit pouvoir décider en fonction de ses propres valeurs, croyances et circonstances.

Le respect de l’autonomie dans la vie et la mort ne signifie pas encourager le suicide ou la prise de décisions impulsives. Au contraire, il s’agit de créer un cadre où les individus peuvent exprimer leurs souhaits concernant leur fin de vie. Ils doivent pouvoir le faire de manière réfléchie et informée, avec le soutien nécessaire pour prendre des décisions éclairées.

Cela peut inclure des discussions sur les soins palliatifs, les directives anticipées ou même le droit au suicide assisté dans des cas de souffrance extrême et de maladies incurables. Reconnaître le droit à une mort digne et respectueuse de la volonté individuelle est un aspect essentiel de la justice sociale et de la compassion humaine.

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Une garantie de liberté de choix.

Il est nécessaire de garantir que chaque individu ait la liberté de décider de sa propre destinée, y compris lorsqu’il s’agit de la fin de sa vie. Cela implique une réflexion profonde sur nos valeurs, nos croyances et nos normes sociales, ainsi que sur la manière dont nous traitons ceux qui sont confrontés à la fin de leur vie.

Reconnaître et respecter l’autonomie dans la vie et la mort n’est pas seulement une question d’intégrité pour chaque être. C’est également une affirmation de notre humanité commune. C’est reconnaître que chaque vie est précieuse et mérite d’être vécue avec dignité et respect jusqu’à son terme naturel, choisi ou non.

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La présence constante de la mort.

Dans nos vies, la mort est omniprésente, même si souvent elle reste cachée derrière le voile de nos activités quotidiennes. Nous vivons dans une société qui tend à éviter toute confrontation avec la finitude de notre existence. Pourtant, la réalité est que la mort nous accompagne à chaque instant, même dans les moments les plus ordinaires.

Nous respirons, nous mangeons, nous travaillons, nous aimons, tous en sachant que la mort est là. Elle est tapie dans l’ombre, attendant son moment pour se manifester. Même dans le sommeil, elle est présente, comme une ombre silencieuse qui plane sur nos rêves les plus paisibles. Au lieu de nous effrayer, cette conscience constante de la mort devrait nous inciter à vivre pleinement chaque instant. Elle devrait nous rappeler l’urgence de l’existence, nous poussant à embrasser la vie avec passion et détermination.

La mort ne devrait pas être perçue comme un élément extérieur ou étranger, mais plutôt comme une partie intégrante de la vie elle-même. Elle fait partie du cycle naturel de l’existence, tout comme la naissance, la croissance et la transformation. Accepter la présence constante de la mort peut nous aider à apprécier davantage chaque moment précieux que nous avons sur cette terre. Cela peut nous encourager à cultiver des relations plus vraies, à poursuivre nos rêves avec audace et à trouver du sens même dans les moments les plus sombres.

Finalement, la mort est un rappel poignant de notre humanité commune, de notre vulnérabilité partagée en tant qu’êtres vivants sur cette planète. Nous ne devrions en avoir peur . Nous devrions l’accepter comme une part essentielle de l’expérience humaine. Cette conscience pourrait être utilisée pour vivre plus pleinement, plus consciemment, et plus intensément.

Se réconcilier avec la mort.

Pour vivre pleinement, il est essentiel de mourir à l’idée de la mort telle que nous la redoutons souvent. Se réconcilier avec la mort ne signifie pas l’accepter passivement, mais plutôt apprendre à vivre avec sa réalité inéluctable.

En suivant quelques pratiques simples, nous pouvons progressivement nous réconcilier avec l’idée de la mort et intégrer cette conscience dans notre vie quotidienne. Au lieu de la craindre ou de la rejeter, nous pouvons apprendre à l’accepter. L’accepter comme une partie naturelle de l’expérience humaine et vivre ainsi de façon plus détachée, plus sereine et plus joyeuse.

Conscientiser la mort.

Voici quelques conseils pour intégrer cette conscience de la mort dans notre vie quotidienne et mieux apprécier chaque instant :

1. Méditation sur la mort : méditer sur la nature transitoire de la vie et la réalité inévitable de la mort peut nous aider à développer une perspective plus profonde et plus sereine.
2. Dialogue ouvert sur la finitude. Parler ouvertement de la mort avec nos proches peut nous permettre de partager nos craintes et nos réflexions. Cela renforce nos liens de coeur en nous aidant à nous sentir moins seuls face à cette réalité partagée. Pourquoi ne pas aborder la question sereinement en famille avec nos femmes, nos enfants?
3. Acceptation émotionnelle. Apprendre à reconnaître et à accepter nos émotions face à la mort. C’est une étape essentielle pour se réconcilier avec elle. Permettez-vous de ressentir la tristesse, la peur ou même la colère, sans jugement ni retenue.
4. Pratiquer la gratitude. Prendre conscience de notre propre mortalité peut nous inciter à apprécier davantage chaque moment précieux que nous avons sur terre. Cultivez la gratitude pour les petites joies de la vie quotidienne et les moments de bonheur partagé.
5. Vivre dans le présent. La mort nous rappelle que la vie est fragile et précieuse. En nous concentrant sur le présent plutôt que sur le passé ou l’avenir, nous pouvons mieux apprécier chaque instant.
6. Célébrer la vie. Organisez des événements et des rencontres qui célèbrent la vie et les liens qui nous unissent. Créez des souvenirs précieux avec ceux que vous aimez et chérissez chaque moment ensemble.
7. Pratiquer la compassion. Faites preuve de compassion envers vous-même et envers les autres dans votre parcours de réconciliation avec la mort. Soyez doux avec vous-même et offrez un soutien aimant à ceux qui en ont besoin.

Essayez-vous aux rituels holistiques matinaux. 

La vie en préambule à la mort ou la mort à l’instar d’une véritable existence.

Une phase préparatoire.

Dans notre exploration de la vie et de la mort, il est fascinant de considérer l’idée que ce que nous percevons comme “la vie” pourrait être en réalité une phase préparatoire à quelque chose de plus profond. Quelque chose de plus vaste et de plus authentique après la mort. Cette perspective nous invite à remettre en ligne nos conceptions traditionnelles de la vie et de la mort. La possibilité que notre compréhension actuelle soit limitée, voire inversée doit être examinée.

D’un point de vue philosophique, la notion de la vie comme préambule à la mort nous pousse à examiner la nature même de l’existence. Pourquoi vivons-nous? Quel est le but de notre passage sur cette terre? Est-ce simplement pour accumuler des expériences et des souvenirs ou y a-t-il quelque chose de plus profond en jeu?

Un cheminement de l’âme.

Certains pensent que la vie terrestre est une opportunité pour notre âme de croître, d’apprendre et de se développer avant de passer à un état plus élevé de conscience après la mort. Selon cette perspective, la mort n’est pas la fin de tout, mais plutôt le début d’une nouvelle phase de notre voyage spirituel.

D’autre part, certains philosophes et spiritualistes suggèrent que la mort elle-même pourrait être l’essence même de l’existence. Ce que nous appelons “vie” ce serait qu’une manifestation transitoire et éphémère de cette réalité plus profonde. Selon cette vision, la mort n’est pas un événement isolé à redouter mais plutôt une composante essentielle et naturelle de notre être.

Quelle que soit notre interprétation, explorer la relation entre la vie et la mort nous amène à repenser notre propre existence et notre place dans le monde et dans l’univers. Cela nous encourage à embrasser la vie avec gratitude et à aborder la mort avec curiosité plutôt qu’en état de crainte.

Après tout, peu importe que ce soit la vie qui prépare à la mort ou la mort qui donne un sens à la vie. L’essentiel est de vivre chaque instant avec conscience, compassion et ouverture d’esprit. C’est en honorant à la fois la vie et la mort que nous pouvons découvrir la véritable essence de notre existence. Nous pouvons alors embrasser pleinement le mystère de l’univers.

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Vivre ou mourir : conclusion.

En clôture de cet ouvrage, revenons sur les réflexions abordées tout au long de cet article. La vie et la mort sont des éléments indissociables de notre existence humaine. Tout en poursuivant nos rêves, nos ambitions et nos désirs, nous devons garder à l’esprit la réalité inéluctable de la mort.

Il est fondamental de vivre pleinement chaque instant, en appréciant les petits bonheurs du quotidien et en cultivant des relations significatives avec nos proches. La vie est précieuse et fragile et il est de notre devoir de la savourer dans toute sa richesse et sa diversité. Pourtant, il est tout aussi important d’accepter la mort comme une partie inévitable de notre voyage.

Plutôt que de la craindre ou de l’ignorer, nous devons l’intégrer dans notre compréhension de l’existence. La mort donne un sens à la vie, en nous rappelant l’urgence de nos actions et en nous incitant à vivre avec intention et authenticité.

Cette acceptation de la mort ne doit pas être morose ou désespérée mais plutôt empreinte de sagesse et de gratitude. En reconnaissant notre propre mortalité, nous sommes encouragés à faire des choix significatifs. Nous pouvons cultiver des relations profondes et laisser un héritage durable pour les nouvelles générations.

En guise de conclusion, je vous invite à une profonde introspection sur la manière dont vous percevez et intégrez la réalité de la mort dans votre vie. Comment pouvez-vous vivre avec plus de conscience et d’authenticité? Comment pouvez-vous embrasser la mort en tant que partie naturelle et inévitable de l’existence humaine? Nous vous soumettons quelques pistes pour entreprendre une introspection personnelle sur la manière dont chacun perçoit et intègre la réalité de la mort dans sa vie. A la fin de ce chapitre vous trouverez une liste d’ouvrages et de jeux thématiques.

Actions concrètes à mettre en place.

1. Méditation sur la mort. Comme exposé précédemment il est profitable de prendre le temps de méditer sur le sujet.
2. Journaling. Tenez un journal où vous réfléchissez sur vos pensées et vos émotions concernant la mort. Écrivez votre propre livre, commentaire après commentaire. Couchez sur les pages vos peurs, vos espoirs et vos croyances pour enrichir votre perception du sujet.
3. Étude philosophique. Plongez-vous dans la littérature et la philosophie sur la mort. Etudiez des livres qui explorent différentes perspectives. Au fil des pages vous développerez compréhension et réflexion.
4. Rituels de commémoration. Créez des rituels personnels pour honorer la mémoire de ceux qui “sont passé dans l’autre monde“. Par exemple des visites au cimetière, des célébrations annuelles ou simplement des moments de recueillement silencieux. Cela apaisera votre coeur.
5. Projection dans l’avenir. Envisagez votre propre fin de vie. Réfléchissez aux actions que vous pouvez entreprendre dès maintenant pour vivre une vie pleine de sens et de satisfaction.

En adoptant ces habitudes, vous pouvez approfondir votre compréhension de la mort et de son impact sur votre vie. Vous vous permettez ainsi de vivre avec plus de clarté, de gratitude et de sérénité.

Puissent ces réflexions vous guider vers une existence plus épanouissante et plus significative, où la pleine conscience de la vie et de la mort vous permettra de trouver la paix et la sérénité intérieure.

Des lectures pour aller plus loin.

La littérature française a produit de nombreux ouvrages sur le sujet. Nous avons répertorié ici quelques livres et romans mais vous pourrez bien sûr en dénicher d’autres par vous-même.

Rappelons que, de façon générale, si les livres sont disponibles en ligne via Amazon et Kindle vous pouvez également les acheter ou les commander chez votre libraire de quartier. Ils sont souvent disponibles en édition de poche ou broché.

Je vous demande le droit de mourir. L’auteur, Vincent Humbert nous livre ses confidences bouleversantes.

Nous ne nous sommes pas dit… Une réflexion à propos de l’euthanasie par Marie de Hennezel. Chez Robert Laffont, en édition de poche ou broché.

Jusqu’à ce que la mort nous sépare. Et si la mort nous unissait? Un roman broché d’Avril Sinner.

Mourir dans la dignité. Plaidoyer pour la dernière des libertés. Edité par l’Association ADMD :  Le livre de Jonathan Denis.

L’ultime liberté. Dans ce livre, Axel Kahn donne un point de vue différent sur la liberté de mourir et le suicide médicalement assisté.

La vie et la mort. Un livre à lire en famille, une réflexion offerte aux enfants. Brigitte Labbé, Michel Puech. “Les goûters philo” des éditions Milan.

La mort n’existe pas. Que se passe-t-il lorsque nous mourrons ? Que devient notre conscience ? L’auteur, Stéphane Allix nous interpelle.

Et si la vie n’était qu’un début? Jean Testanière nous livre un témoignage sur le monde des esprits.

Roman initiatique : La voie des Soulminders.

Des jeux de société, en français, pour vivre en vrai et mourir en faux…

La fiesta de los muertos. A classer dans les jeux coopératifs, pour retrouver des personnages défunts. Chez Jeux de Nim.

Au pire, tu meurs ! Un des rares jeux de carte sur le sujet. A tester! Chez Novalis

La petite mort. D’après les utilisateurs, parmi les jeux de société les plus faciles et rigolos.

Holding One. A notre connaissance, l’un des seuls jeux de société pour accompagner un patient en fin de vie.

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N’hésitez pas à le consulter à nouveau à l’avenir. Pour le faire connaître un peu plus, vous pouvez laisser un commentaire et le partager à votre réseau.

Citation attribuée à Coluche : “L’important c’est pas de savoir s’il y a une vie après la mort mais de savoir s’il y a bien une vie avant la mort”.

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Thierry Blancheton

Je suis devenu Soulminder le jour de ma première rencontre avec Mika à Bali en 2013. Depuis, je continue de cheminer, d’apprendre et de jouer consciemment mon rôle d’accompagnateur. Ma vie est riche d’expériences et mes compétences ressemblent à un couteau suisse.

J’aime à rappeler le proverbe chinois :

« La connaissance, c’est d’avoir la bonne réponse. L’intelligence, c’est d’avoir la bonne question. »